Iphone
shpora.me - незаменимый помощник для студентов и школьников, который позволяет быстро создавать и получать доступ к шпаргалкам или другим заметкам с любых устройств. В любое время. Абсолютно бесплатно. Зарегистрироватся | Войти

* данный блок не отображается зарегистрированым пользователям и на мобильных устройствах

Философия ответы (Автосохраненный) -anonymous

Нет 37, 40, 41, 43 вопросов.

Предмет философии. Специфика философского знания.

«Впервые термин «философия» был употреблён Пифагором. Это слово происходит от двух греческих слов – «phileo» - люблю и «sophia» - мудрость.

Основные определения философии:

1. Это сознание, направленное на себя, т.е. самосознание.

2. Это любовь к мудрости, стремление к цельным знаниям.

3. Это наиболее общее знание об общих бытия и мироздания.

4. Это диалектика, т.е. умение выдвигать и формулировать определенные предположения, умение опровергать/доказывать их.

История философии есть часть содержания самой философии.

Предмет философии – все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Т.е. философия нацелена на то, чтобы понять внутреннюю связь и единство между частями и частицами мира.

Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии – таковы фундаментальные проблемы философской науки, таково ее предметное самоопределение.

Философия – есть наука о всеобщем, ни одна наука не занимается этим. Словом, философия есть свободная и универсальная область человеческого знания. Она есть поиск нового.

Структура (философские науки):

Практические - Онтология, Логика,

Теория познания - Этика, Эстетика, Социальная и Политическая фил., философия Права

Функции философии:

Мировоззренческая

Научно-методологическая

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.)

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

5. динамично - постоянно развивается и обновляется.

2.Возникновение философии в Древней Греции. Основные этапы Древнегреческой Философии.

Начало философии – 6 век до н э.

Античная философия охватывает время с конца 7 в. до н.э. вплоть до 9 в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого.

Основные этапы Древнегреческой философии:

1 период: Досократический (до 5 в до н э) - связан с изучением природы (натур – философия), физические ориентирования. (наука физика) (Досократики)

2 период: Классический( с 5 в до н э до 4 в до н э( до 322г до н э)) – «поворот к человеку», «познания себя», «проблематика человеческого бытия», греческая метафизика, выход за пределы физического. (Сократ, Платон, Аристотель)

3 период: Эллинистический (с 4в до н э до 325г н э)- этика, мораль, нравственность, поведение человека. Начался с походов Александра Македонского на Персию и Египет, вследствие чего начался культурный симбиоз. До конца существования римской империи и начала распространения христианства. Самые известные школы эллинистической философии:эпикуреизм; скептицизм; стоицизм; неоплатонизм.

Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, космогонические мифы, повествующие о происхождении богов (теогония).

Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.

Ранних греческих философов обычно называют «физиками», «физиологами» или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об «архе» (первоначалах мира).

Для философии античностицентральное место принадлежит понятию — Космос( т.е. это упорядоченный мир, а противоположный ему – хаос). Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.

Первый греческий философ- Фалес из г. Милета. Основатель первой школы греческой философии.

«Что есть все?» - Аристотель.

- все из воды.

3.Понятие «архэ» в досократической философии.

АРХЭ – правящее первоначало.

Вода, земля, воздух, огонь – первоэлементы.

«Что есть все?»

«Из чего все произошло?»

Милетская школа

Фалес Милетский: Всё есть вода. «Земля плавает по воде подобно дереву» Архэ – единая основа для всего.

Анаксимен: Все начало в воздухе.

Анаксимандр: первоначало беспредельно – Апейрон (хаос)

Пифагорейская школа. Пифагор – все есть число. ( архэ не в стихиях)

Природа подобна числу. Гармония – принцип космоса.

Элейская школа

Гераклит – война- правящее первоначало.

Непрерывная изменчивость всего в мире. Мир существует благодаря конфликту, противоборству разных составляющих.

-все течет, мы видим одно и то же, но все изменяется.

-мы видим не то, что есть на самом деле.

Парменид: есть только вечное, неизменное, бессчастное бытие., небытия – нет.

Диалектика

Гераклит: Всё происходит из огня. Всё изменчиво.

Демокрит

Всё есть атомы и пустота. Нет ничего случайного: все сцепления и расщепления атомов есть проявления необходимости.

Ноговицын О.М. 12 лекций о досократиках. – дополнительная литература

4.От материализма стихий к исчисляемой гармонии мира: милетская и пифагорейская школы.

Милетская школа.

(Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

Учение милетцев о становлении, есть становление элементов(такие типы материи, которые признаны за основные)

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа(г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес(около 625 – около 547 гг. до н. э.) — один из полулегендарных «семи мудрецов».

Фалес-родоначальник европейской науки и философии. Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или «полно богов». Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).

Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Анаксимандр- Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон–неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли–ее конкретные массивы.

Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен(VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха.первоначало всего-воздух. Согласно Анаксиману все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Пифагорейская школа.

Пифагор ( 5 в. до н.э.) “Все есть число” — вот его исходная позиция. Архэ вовсе не в стихиях. Назвал философию философией. Создал религиозно-философскую школу.

Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн ( тишина- музыка сфер, совершенная, понятие геоцентрической модели мира); искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Космос божественен и совершенен., следовательно, земля должна быть шаром, т.к. шар- самая совершенная форма.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Дополнительная литература – Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра. // в сб. Хайдеггер М.Разговор на проселочной дороге. М., 1991.

5.Гераклит, Демокрит, Парменид: начало метафизики.

Гераклит.

Гераклит (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

Мыслитель – одиночка.

• первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское от­крытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

• был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

• признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему"

Демокрит.

Демокрит(около 460–370 гг. до н. э.).

Два положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом «атом» (греч. atomos — неделимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» — пустота, в которой движутся атомы.

Его учение – одно из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в мировой философии и науке.

Как философа Демокрита интересует проблема основ бытия. Первоначала всего сущего – атомы и пустота. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты.

Атом – это неделимая, совершенно плотная, непроницаема частица вещества. Он является материальной причиной всех вещей. Он вечен, неизменен, не имеет частей, внутри него не происходит никаких движений.

Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие вещей и явлений окружающего мира. Кроме форм, атомы отличаются порядком и положением, что является причиной разнообразия соединений атомов. Движение – вечное свойство вечных атомов.

Человек – скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа –вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.

Атомизм составляет одно из величайших учений. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица. А это гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и поучением.

Парменид.

Начало метафизики и философии.

Философия Парменидазаключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок: Есть только бытие, небытия нет; Согласно ему, бытие едино, неделимо, бессчастно, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

Провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств.

Разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.

Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум.

Центральная идея - бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, так как без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Бытие не возникло: оно непреходяще.

Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия.

Сущее - лишено изменчивости и многообразия. Только бытие есть, небытия нет.

Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто.

Вселенная не имеет недостатков. Нет пустого пространства: все наполняется бытием.

Отмечая роль античного атомизма, Герцен писал: «В атомах они видели повсюду средоточность вещества, бесконечную индивидуализацию его, для себя бытие, так сказать, каждой точки. Это один из самых верных, существенных моментов понимания природы: в ее понятии необходимо лежит эта рассыпчатость и целость каждой части так же, как непрерывность и единство». В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

А. И. Герцен «Письма об изучении природы» «Письмо первое. Эмпирия и идиализм» - дополнительная литература.

Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования.

6.«Поворот к человеку» в греческой философии. Софисты и Сократ.

“Поворот к человеку» в греческой философии центральная проблема классического периода античной философии (5-4 вв.д.н.э). этот период связан с именами величайших мыслителей -Сократа и Аристотеля. Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений , а также перемещение проблематики философии к вопросам проблем человека и познания. Такие проблемы отчетливо появились в философии софистов. Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

Софисты.

Древнегреческие платные преподаватели красноречия.

«Учитeля мудрости». Одерживать победы в дискуссиях помогало искусство красноречия, риторика.

Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, то есть нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны. Они разработали множество риторических уловок, псевдологических доказательств, так называемых «софизмов» 1, цель которых — продемонстрировать собеседнику относительность его познаний.

Для софистов характерно:

- критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации (критиковали основной принцип рабовладельческого общества, поскольку считали, что все люди равны от природы); - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

Протагор — один из самых известных софистов. Он считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Причем все высказывания являются, согласно его учению, истин-ными, противоречия невозможны. Самый знаменитый его тезис гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют».

Суждении о ветре. Выходит, ветер холоден не сам по себе, а только по отношению к восприятию того или иного человека. Софист Горгий в отличие от Протагора считал, что все ложно. Из его рассуждений наибольшей известностью пользуется доказательство того, что, во-первых, в действительности ничего не существует,

во-вторых, если что-то и существует,то оно непознаваемо,в-третьих, если познаваемо, то невыразимо.

Софизм - ложное высказывание, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. (Основан на намеренном нарушении логики)

Сократ.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности.

Сократ жил в середине 5 – 4 веке до н.э.. Философ часто прибегал к скептицизму в своих идеологиях. Критиковал всё материалистическое понимание мира (так как это недостойно философа). С его точки зрения, философия - это учение о том, как человеку следует жить. А жизнь он понимал как искусство. Он говорил о рациональности поступков, о рациональной этике. Сократ в отличие от софистов считал, что есть долг, совесть, понятие добра и зла.

Главную задачу своей философии Сократ видел в познании самого себя и других.

Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод «сократической» диалектики. Сократ не излагал своей философии, а выспрашивал собеседника и заставлял его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов, убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос.

Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Метод Сократа помогал людям рождать мысли (майевтика).

Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Его философия держалась здесь глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека.

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских. Таковы школы:

мегарская; (предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий)

элидо-эретрийская; (разделяли с 1й школой взгляд на единство доблести и блага)

киренская; (предметом знания может быть только практически достижимое благо)

киническая; (мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага) Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

7.Учение Платона об идеях.

Платон (428/427 до н. э. – 348/347) — один из крупнейших философов Древней Греции ,считал себя учеником Сократа. Основал школу в Афинах.

Учение об идеях. Идеи (эйдосы) — это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств.Сама его мысль о существовании эйдосов — это гипотеза, предположение. Однако без этой гипотезы, как кажется Платону, невозмож-но объяснить, почему существуют определенные вещи.

Все вещи в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна вещь не повторяет другую и даже сама от себя отличается в разные моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить их к определенным видам. Мы не могли бы опознавать вещи, если бы не располагали заранее их «видами», или «гипотезами», предположениями. Например, чтобы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового.

Всякая вещь причастна каким-либо идеям, например,- идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, не сливаясь между собой. Какая-либо идея не может быть сама по себе, не соотносясь с иными, поскольку тогда она была бы неопределенной. Только в единстве с иными каждая идея имеет определенный смысл. Идеи соотносятся между собой иерархически, то есть одни идеи логически подчинены другим, а высшая идея— идея блага.

Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектика — это умение рассуждать, мыслить логически. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать.

Архэ Платона- Благо.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Платон и ранняя классика. 

Деррида Ж. Фармация Платона.\\ Деррида Ж. Диссеминация. Екатеринбург, 2007.

8.Систематизация греческой мысли в философии Аристотеля. Учение Аристотеля о 4 причинах.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности.

«Платон мне друг, но истина дороже!»

Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт. На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание, каковым

является только знание самоценное — мудрость— знание причин и начал. Аристотель говорит, что все знать нельзя, но можно знать причины всего.

«Главное – это узнать первопричину» - Аристотель.

Четыре причины всего мира и каждой вещи по отдельности:

1)формальная причина (Что есть вещь/ сущее?)

2) материальная причина (Из чего вещь?)

3)движущая причина (откуда возникла?)

4)целевая причина (зачем вещь?)

Форма обуславливает цель.

Вещь становится вещью такой формы, т.к. это ее цель.

С самой материей мы не сталкиваемся, материя – умопостигаема)

Аристотель является завершающей фигурой греческой философии.

(метафизика) 4 причины всего:

- сущность, материя, начало движения (К началам движения он относил ум, дружбу и вражду), благо.

9.Этическая вещь эллинистической античности: киники, скептики, стоики, эпикурейцы.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Сохранив много из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.

Кинизм- от греч собака. Киники- современники Платона, Аристотеля.

Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен(ок.450-ок 350 до н э) и Диоген (ок 400-ок 325 до н э).

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Призывал к тому, чтобы стать ближе к природе. По Антисфену не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака.

Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Диоген считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Нужно быть безразличными к благам. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Самое важное- смирение.

СКЕПТИЦИЗМ-(от греч. skeptikos рассматривающий, исследующий) филос. направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого то ее фрагмента.Пиррон(около 360–270 гг. до н. э.)-родоначальник скептицизма.Считал, что ни чувственное, ни рациональное познание не могут дать достоверных сведений о вещах.Чувства обманчивы, а разум изобрел множество теорий, объясняющих мир, но эти учения несовместимы друг с другом, хотя каждое претендует на истину. Одни и те же вещи каждый воспринимает и истолковывает на свой лад с одинаковой убедительностью и возникают сомнения в том, что истинное и ложное мнение о вещах можно различить. «На всякое слово есть и обратное», и одно «ничуть не более» достоверно, чем другое. В таком случае утверждать или опровергать что-нибудь о вещах бесполезно и даже глупо, поэтому подлинный мудрец должен избавиться от амбициозных потуг на истину и вообще отказаться от каких-либо суждений.

Не веря ни в какие «истины», Пиррон предпочитал просто придерживаться обычаев, нравов и законов своей страны.

Впоследствии Карнеад(около 214–129 гг. до н. э.) предложил более умеренную скептическую позицию, которую называют пробабилизмом(от англ. probability — вероятность) вероятностный взгляд на мир). Он считал, что воздерживаться нужно не от всяких суждений, а лишь от категоричных. Нужно отличать более правдоподобные и проверенные суждения от менее правдоподобных и следовать им, а не просто обычаям, как предлагал Пиррон.

Учение античных скептиков противостояло всем философским школам и выступало противовесом догматизму как таковому.

Стоики, интересовались проблемой благостного состояния души человека. Мудрый человек должен понимать естественность всего, что происходит, не впадать ни в отчаяние, ни в эйфорию, но всегда хранить спокойствие, вернее — апатию(греч.«бесстрастие»).

Основатель стоицизма — Зенониз Китиона (336/5–264/3 гг. до н. э.).он основал школу в Афинах. Стоицизм распространился в эллинско-римском мире и оказался привлекательным для людей из разных социальных слоев. В Риме среди его приверженцев были и видный политический деятель Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.

По всей видимости, стоики сделали своим идеалом «героическое бесстрастие» потому, что отдельный человек чувствовал себя слишком незначительным по сравнению с колоссальной имперской машиной и казалось разумнее признать ее превосходство над собой и хранить спокойствие, чем пытаться изменить ее.

Согласно учению стоиков, космос — единое целое, в котором все части взаимосвязаны и ничто не может двигаться просто так, по своему произволу. Все происходит согласно единому космическому порядку, логосу. Наивный человек может прийти в отчаяние, испытывая беды и «кажущиеся» несправедливости мира, а мудрый стоик находит свое счастье в том, что, все понимая, не пытается изменить естественный ход вещей, свершает необходимое и хранит бесстрастие. Такая «мудрая» позиция доступна только тем, кто познал естественный порядок, логос. Поэтому стоики придавали немалое значение проблемам познания мира. Ведь только знающий человек «свободен» (свободен от ненужных страстей).

Утверждая, что согласного судьба ведет, а несогласного тащит, стоики смотрели на жизнь, как на пьесу, которую сочиняем не мы. Мы лишь исполняем в ней предписанные роли.

Философия стоиков давала человеку утешение независимо от того, какое место в обществе он занимал: ведь и император так же не властен над своей судьбой, как всякий из рабов.

Стоицизм способствовал формированию теории естественного права и разработке «универсальных» законов Римской империи. В дальнейшем учение стоиков послужило предпосылкой восприятия христианского универсализма и подвижнического смирения.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.), основавший свою школу в Афинах в 306 г. до н.э. Критически отнесся ко всем предшествующим философам, полагая, что они занимались не тем, чем надо. Единственно важный, по Эпикуру, вопрос философии -как быть счастливым. Все остальные вопросы — о строении мира, о познании истины, о добродетели — следует принимать во внимание лишь постольку, поскольку они помогают достижению главной цели — счастья. Избегать страдания и получать наслаждение стремится всякое живое существо — учил Эпикур. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни(принцип гедонизма в том что бы получать удовольствие во всем). Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, является отсутствие боли и страдания.Именно в безмятежном состоянии души заключается счастье. Его нарушают страхи и потребности. Потребности следует удовлетворять только естественные и необходимые. А страхи, даже самые главные, перед богами и перед смертью, совершенно напрасны. Богов бояться не стоит: они безмятежно существуют не в здешнем мире, а в пространствах между мирами. Что же касается смерти, то Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»

От надуманных потребностей и страхов избавляют знания о мире и о себе, свободные от мифологических предрассудков. Всё в мире есть атомы и пустота. В учение об атомах он внес новый момент -постулировал способность атомов не только двигаться вниз под действием тяжести, но и самопроизвольно уклоняться от прямого движения. Этот постулат позволил Эпикуру обосновать утверждение, что человеческие действия свободны, не подчинены року.

Он утверждал, что все знания возникают из ощущений. Чувственные восприятия не зависят от разума, и их нельзя опровергнуть, они сами являются подтверждением истины. Заблуждения коренятся только в разуме и его суждениях. Эпикур считал, что вещи таковы, какими мы их видим.

10.Становление христианской мысли. Апологетика. Неоплатонизм и его влияние на христианское богословие.

Становление христианства в 1-4 веках. В этот период продолжали соперничать стоики, эпикурейцы, неоплатоники, и также укрепляла свои позиции и идеология христианства.

Христианство включает в себя две абсолютно противоположные точки зрения: у человека есть своя всеобъемлющая воля, но нужно следовать и воле Бога тоже.

патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви", которые взялись за обоснования христианства, опираясь на античную философию (прежде всего Платона).(теоцентризм ; мир познаваем через веру в Бога ;замкнутость философии на самой себе, традиционность, оторванность от реального мира, догматизм)

Три этапа патристики:

1) апологетика (2-3вв) - сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (4-5вв) - систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (6-8вв) - стабилизировавший догматику.

Апологетики: Квинт Тертуллиан из Карфагена, Тит Климент и Ориген из Александрии. Призывали изучать трактаты древних философов, отыскивая в них идеи, необходимые для защиты и обоснования христианства.

Апологетика считает, что философия – это путь к вере. Разумом мы познать истину не можем, но следуем по пути к ней, благодаря ему, ведь Бог сверхразум.

Возникает некий Тертуллиан и говорит: «Верую, ибо абсурдно». Христиане утверждают, что Бог не абстрактен, он реален. Вера дает нам существование, а все остальное есть иллюзия. Философия ни к чему не подводит, ведь нельзя понять что все есть реально разумом. Религия должна быть выше человеческого и логики.

Самое последнее учение эллинистической эпохи появляется в Римскую эпоху. Создали его греки. Называется оно Неоплатонизм, создал его Плотин(2в н э). Для него Платон был древним философом, их разделяло 7 веков. Это учение очень важно для православия.

Православие – христианский неоплатонизм. В это время в Риме происходит кризис традиций, следовательно, возникает необходимость новых учений.

Плотин пытается объяснить Платона, изменяя его. Материя – мысль разности, идея – мысль единства. Для него единство – это основа всего бытия. Доводя до причины свои размышления, он приходит к тому, что наш разум должен быть сверх. Это мистическое мышление, оно сверхразумно. Из единого выходит мир идей. Далее разум, за ним – душа. Все это проецируется на материю. Материя – это ничто. То, что постигается человеческим разумом, нереально.

Неоплатонизм, с одной стороны, характеризовались христианами как “языческие” учения, а с другой – содержали в себе мировоззренческие, этические и даже теологические идеи, близкие христианскому вероучению. Это и обусловливало неоднозначное к ним отношение в среде формировавшегося мировоззрения.

Единое вероучение для всех необходимо.

Единство – правящее начало – архэ – глава всего мира – противопоставлено многому.

Эйдос – мировой разум.

Логос – закон всего мира. Неоплатоническое учение о триединстве Единого, Ума и Души, о мистическом постижении Единого, а также рассмотрение зла как недостатка добра оказали существенное влияние на формирование некоторых догматов христианства в учениях Отцов Церкви, как западных, так и восточных. При всех различиях неоплатонизма и христианства и даже их враждебности в определенные исторические периоды главное у них было общим – учение о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет перед низшим.

11. Специфика византийской и западной патристики. Новизна философской мысли Августина Аврелия. Проблема свободы и воли.

патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви", которые взялись за обоснования христианства, опираясь на античную философию (прежде всего Платона).(теоцентризм ; мир познаваем через веру в Бога ;замкнутость философии на самой себе, традиционность, оторванность от реального мира, догматизм)

Три этапа патристики:

1) апологетика (2-3вв) - сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (4-5вв) - систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (6-8вв) - стабилизировавший догматику.

Впервые вопрос свободы и воли ставится в христианстве, где утверждается, что свободы воли не существует (детерминистская позиция), т.к. человек постоянно находится между Богом и дьяволом, его выбор предопределен свыше. К спасению и к погибели человек определен. Но нужно быть на стороне Бога.

Вопрос 11. Специфика византийской и западной патристики. Новизна философской мысли Августина Аврелия. Проблемы свободы воли.

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию суги Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие — Бог, остальное — его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio — творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в.н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви. Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историко-философских воззрений. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение),сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Душа близка богу и бессмертна. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Бог сотворил мир по своей свободной воле (через посредника логос - слово). Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувства над разумом. Вpемя появляется вместе с миром. Августин соглашается с этим. А что было до того, когда бога не было? Августин: вpемя появляется вместе с миром, о том что было до времени нет смысла спрашивать. Августин первым релятизировал проблему времени. Вpемя носит чисто субъективный характер. Фактически мы можем говорить о трех временах: прошлого уже не существует, будущее еще не существует, настоящее - перетекание прошлого в будущее. Если первого и второго не существует, то, как может существовать третье? Правильно говорить о настоящем времени.

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

12. Основные проблемы средневековой схоластики. Реализм и номинализм. Спор об универсалиях.

Схоластика - тип религиозной философии, стремящейся дать рациональное теоретическое обоснование религиозному мировоззрению путем применения логических методов доказательства. Для схоластики характерно обращение к Библии как к основному источнику знаний.

Схола́стика («школа»)-европейская средневековая, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Основные проблемы:

1)Вера и знание

2)Доказательство бытия Бога

3)Общее и единичное (проблема универсалий)

Основные направления:

Реализм: учение, подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуму. Благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность - всеобщее понятие. Понятия есть форма сущностного бытия.

Номинализм: лат. «nomen» - «имя». Общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием, образуются умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Понятие "человек" - это живое существо, наделенное разумом больше, чем животные. Согласно учению, универсалии существуют после вещей.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, бытие есть самостоятельные вещи внутри сущности. Суть - универсалии находятся в разуме. Общими являются понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Приписывали универсалиям психическое бытие.

Спор об универсалиях: утверждение основания мысли. Попытки понять, кем мы являемся сейчас.

В Схоластике два направления: доминирующее и маргинальное.

Религии и новая цивилизация должны проходить прошлый опыт. Так, многое повторяло историю Римской Империи.

Возрождение античности не требовалось, ведь Средневековье – продолжение античной мысли. В эпоху возрождения уже возникло что-то новое.

Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" — школа. Поэтому, иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика — это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX—XV вв.

Цель возникновения схоластики — упорядочить и сделать доступной христианскую догматику (раздел богословия, где изложены положения религии), ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Основное средство упорядочения - философия(с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры; используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин; при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения)

Проблемы:

1) проблема знания и веры

Существовало два противоположных мнения: 1.необходимо просто верить, т.к. человеческий разум не в состоянии постичь Бога. 2. Главная цель любого верящего – максимально приблизиться к понимаю Бога, а т.к. мир – творение бога, то постигая миры ты постигаешь Бога. Но использование рациональных методов приводило к противоречию между научными исследованиями и религиозными идеями и встал вопрос, что из них первичные? (что выше: истины науки или истины веры)

Ответы:

Представители ранней схоластики

1 Иоанн Скотт Эриугена (создал синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением.) Считал что истинный авторитет не противоречит правильному разуму и наоборот, т.к. оба проистекают из божественной мудрости. Но разум является первичный: авторитет рожается из разума (но не наоборот).

2 Ансельм Кентерберийский – разум человеку в первую очередь нужнее что бы понимать истины веры («Верю, чтобы понимать»). Пытался доказать существование Бога. (4 доказательства основанные на опыте). В мире существуют объекты различных степеней совершенства, должно существовать нечто совершенное.

Представители зрелой (высокой) схоластики

1 Фома Аквинский - знание и вера находятся в гармонии и дополняют друг друга. Некоторые истины полученные человеком из Откровения недоступны для понимания человеку, разум может ошибаться и когда философские идеи противоречат Откровению, то философы не правы.

2 Роджер Бэкон. – Наука и религия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры.

3 Дунс Скот – Философия и теология – совершенно различные дисциплины, каждая имеет свою методологию и область исследования и по этому не могу противоречить друг другу.

Представители поздней схоластики

1 Ульям Оккам – Философия не служака веры (как считал Эриугена), поскольку истины религии не доказуемы рационально, разум не способен оказать поддержку вере, т.к. истины веры не очевидны. («Верю и понимаю»).

2 Мусульманский Философ – Авверроис – истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять не все, поэтому остальным рекомендуется верить.

2)«Проблема универсалий» – универсалии – это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, все лошади, несмотря на различность видов, обладают общим неким качеством, что относит их к одному виду. Учение возникло на базе учения Платона об идеях, которые присущи конкретным вещам некоторого вида, определяют их породу, являясь их идеальной моделью, а кроме того причиной и цель этих вещей.

Проблема была поставлена в работах неоплатоника Порфирия:

1) Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды)

2) Если да, то являются ли они в телесном или бестелесном виде

3) Если они бестелесны, то имеют ли они в таком случае единую природу с вещами.

Сам Порфирий не дал ответов, но все философы поделились на два больших лагеря:

1. Реалисты – это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей.

2. Номиналисты – считали, что вне конкретных вещей общее(универсалии) существует только на словах(именах).

Внутри данных течений так же шла борьба, и среди них можно было выделить «крайних и умеренных»

Крайний реализм (Платон, Эриуген, Ансельм Кентерберийский) – характерно признание реального существования универсалий вне и до конкретных вещей. Под универсалиями понимались звенья между Богом-творцом и конкретными сотворенными вещами.

Универсальный реализм (Аристотель) – общее(форма) понимается как содержащиеся в конкретных вещах (т.к. любая конкретная вещь есть соединение материи и формы). Иными словами – универсалии существуют только в конкретных вещах. (Фома Аквинский)

Крайний номинализм – (Росцеллин) – существуют только конкретные вещи а все, что есть вне их – в виде общего присущего этим вещам – это только слова.

Умеренный номинализм – утверждали, что универсалии существуют в человеческом уме. Например, концептуализм Пьера Абеляра: универсалии существуют как понятия в уме человека – возникают на базе чувственного восприятия определенных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума.

13.Антропоцентризм как основной мировоззренческий принцип эпохи Возрождения. Итальянский гуманизм и Северное Возрождение и Реформация.

Возрожде́ние (фр. — «снова», «заново рожденный») XIV— первые 10ияXVII века. Отличительная черта — светский характер культуры, антропоцентризм (интерес к человеку и его деятельности).

Вырастает новое самосознание человека, общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Человек становится творцом самого себя. Идеал возрожденческого человека. Философия обращается к постижению природы. Огромную значимость приобретает искусство, как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

Реформа́ция (лат. — исправление, преобразование) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Европе XVI — нач. XVII века, реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Ма́ртинЛю́тер (1483—1546) — христианский богослов, инициатор Реформации, переводчик Библии на немецкий язык. Основополагающие принципы:

1)Спасение только верой, благодатью и Библией. Одним из центральных и востребованных положений философии считается концепция «призвания». Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности.

2)Долг человека - прилежно трудиться, исполняя своё призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного, презренного.

Основная цель - священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру». Опровергал догмат божественности личности Папы. Никаких посредников не должно быть, общаться с Богом человек должен лично (индивидуализм). Спасение человека - дело личной веры, которую дарует Бог. Свободы воли не существует (детерминистская позиция), т.к. человек постоянно находится между Богом и дьяволом, его выбор предопределен свыше. К спасению и к погибели человек определен

14.Философия Нового времени и эпохи Просвещения: основные принципы, направления, эволюция главных идей.

Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения.

Изменяется предмет философии, философы сосредотачивают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, логико-гносеологических проблемах. Коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения достижений и разработки общефилософского метода, проблему соотношения философии с частными науками. Мировоззрение сформировалось под влиянием промышленной, научной, соц-ой и философской революций. В новое время мир размыкается, становится открытым, сам человек, его способности. Центр – Европа. Переход от феодализма к капитализму. Господствующей формой сознания становится наука.

Для эпохи характерно наукоцентризм. В центре располагается наука. 3 основных понятия:

1. природа (объект познания)

2. наука (инструмент)

3. польза (цель)

Две ключевых направления эпохи:

1.эмпиризм (Англия) - Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк

2.рационализм (Франция, Голландия) Р. Декарт, Блес Паскаль (Франция), Бенедикст

Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.

Научное т. е. объективное, всеобщее, необходимое знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности.

Декарт считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены идеи, которые не могут быть выведены из опыта. Понятие субстанции, 2 вида:

материальная, бесконечно делимая, можно описать механическими представлениями

неделимая духовная, постижимая только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа.

Субстанции обладают двумя главными атрибутами:

протяженностью, для материальной

мышлением, для духовной (идеальной).

Проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания.

Спиноза: рассматривал Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции, соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Спиноза рассматривал Бога безличным растворением в природе. Единая субстанция, по его мнению, обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление приписывалось всему, а не только человеку. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Лейбниц: считал, что мир состоит из мельчайших элементов - монад, духовных и материальных начал, обладающих движущей внутренней силой. Он считал Бога действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия.

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи; пространство - место существования вещей, время - фактор, описывающим последовательность состояний объектов.

Эмпиризм - философское направление, придающее опыту основополагающее значение в познании. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и будучи отделен от опыта, неспособен к их открытию.

Ценность разума – в способности извлекать истину из опыта, в который она заключена.

Научная революция (становление экспериментально-математического естествознания) Николай Коперник, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Исаак Ньютон. Проблемы гносеологии, критика схоластики.

Два основных направления:

Эмпиризм- направление в теории познания, признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

А. идеалистич.Беркин, Юм - опыт = совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта.

Б.материалистическийБекон, Гобсс - источник чувственного опыта сущ. внешний мир.

Рационализм- выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

3 пути познания по Бэкону: путь паука (дедукция -от общего к единичному путем логических выводов.); путь муравья (индукция -опирается на опыт, кот не связан с разумом); путь пчелы (путь познания - эксперимент).

Наука – не цель, а средство.Общая задача наук – увеличение власти над природой. Знание – сила.

Философия эпохи Просвещения. Вольтер. Ж.-Ж. Руссо.

Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., взлет во Франции в XVIII в. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса, распространение знаний, за продуманное воспитание человека, по своей природе добр, его пороки обусловлены пороками общества.

Патриархом французских просветителей стал Вольтер (1694-1778Вольтер склонялся к мысли, конечная причина движения и развития является Божественной. Вольтер ввел термин «философия истории» - учение о прогрессивном развитии чел-ва. Исторический процесс определяется развитием и распространением идей, творчеством передовых мыслителей. Важную роль в развитии общества отводил торговле, науке, росту народонаселения. Социально-политические взгляды имеют антифеодальную направленность. Выступал за свободу печати, слова, совести. Требуя равенства граждан перед законом.

Жак Руссо (1712—1778) «человек — по природе доброе и хорошее существо, его собственные учреждения делают его злым и дурным». Противоречивый характер развития цивилизаций, противопоставляет своей эпохе сословных привилегий и лицемерия — невинность и добродетель первобытных людей. Предлагает соединить политическую власть и просвещение. Такое соединение власти со знанием и мудростью способно «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

Утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рожден свободным, — а между тем везде в оковах». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. Равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых. В целях смягчения неравенства предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда. Отстаивал утопическую идею социального эгалитаризма — устранение неравенства путем распределения между всеми относительно равной частной собственности. Реализация свободы и равенства возможна при республиканском образе правления, подлинным творцом законов является народ.

15. Рационалистическое направление философии Нового времени. Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.

Научное т. е. объективное, всеобщее, необходимое знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности.

Декарт считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены идеи, которые не могут быть выведены из опыта. Понятие субстанции, 2 вида:

материальная, бесконечно делимая, можно описать механическими представлениями

неделимая духовная, постижимая только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа.

Субстанции обладают двумя главными атрибутами:

протяженностью, для материальной

мышлением, для духовной (идеальной).

Проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания.

Спиноза: рассматривал Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции, соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Спиноза рассматривал Бога безличным растворением в природе. Единая субстанция, по его мнению, обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление приписывалось всему, а не только человеку. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Лейбниц: считал, что мир состоит из мельчайших элементов - монад, духовных и материальных начал, обладающих движущей внутренней силой. Он считал Бога действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия.

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи; пространство - место существования вещей, время - фактор, описывающим последовательность состояний объектов.

16. Эволюция эмпиризма в философии Нового времени. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм.

Эмпиризм - философское направление, придающее опыту основополагающее значение в познании. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и будучи отделен от опыта, неспособен к их открытию.

Ценность разума – в способности извлекать истину из опыта, в который она заключена.

Научная революция (становление экспериментально-математического естествознания) Николай Коперник, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Исаак Ньютон. Проблемы гносеологии, критика схоластики.

Два основных направления:

Эмпиризм- направление в теории познания, признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

А. идеалистич.Берклин, Юм - опыт = совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта.

Б.материалистическийБекон, Гобсс - источник чувственного опыта сущ. внешний мир.

Изменяется предмет философии, философы сосредотачивают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, логико-гносеологических проблемах. Коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения достижений и разработки общефилософского метода, проблему соотношения философии с частными науками. Мировоззрение сформировалось под влиянием промышленной, научной, соц-ой и философской революций. В новое время мир размыкается, становится открытым, сам человек, его способности. Центр – Европа. Переход от феодализма к капитализму. Господствующей формой сознания становится наука.

Для эпохи характерно наукоцентризм. В центре располагается наука.

3 основных понятия:

1. природа (объект познания)

2. наука (инструмент)

3. польза (цель)

Две ключевых направления эпохи:

1.эмпиризм (Англия) - Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк

2.рационализм (Франция, Голландия) Р. Декарт, Блес Паскаль (Франция), Бенедикст

Проблематика гносеологии.

Эмпирики считали, отправной точкой познания является опыт, принижение роли рационального познания. Главная задача - выработка универсального метода изучения природы.

1.«Человек должен из слуги превратиться в ее господина»

2. «Природа не храм, а мастерская»

3. «Знание - сила»

Науке нужен метод: в основании индукции. Наше сознание затемняет призраком, идолом. Четыре вида идола:

1.Идол рода. Заблуждение, поспешность обобщения.

2.Призрак пещеры. Индивидуальное заблуждение человека.

3.Призрак рынка (площади). Неправильным исправление имен (языка). Задача науки – избавиться от слов, создать более точные понятия для некоторых слов.

4. Призрак театра. Изменение веры в авторитет.

Томас Гоббс. Посветил описанию общества. Главная работа: «Левиафан», - описывает, как устроено обществу и как должно развиваться. Афоризмы: «Война всех против всех». Плюсы общественного состояния: Человек получает от общества гарантию стабильность своего существования. Минусы: Человек отчуждает часть своих свобод государству.

Дж. Локк «Рассуждение о человеческом разуме», «В разуме нет ничего, чего бы прежде не было бы в ощущениях». Человеческий разум характеризуется как «Чистая доска, чистый лист бумаги». Ели есть врожденное знания, то оно должно быть врожденного всем людям. Видах качеств вещей:

1.первичные качества - присущи самим вещам. Математические и физические параметры.

2.вторичные качества возникают в процессе взаимодействия человека и вещи, субъективные качества: цвет, запах, вкус, звук.

Д. Берклин. Усугубляет идея Гоббса. Если мы будем опираться на здравый смысл, то получим что все качества вещей. Это субъективные качества. «Вещи существуют тогда, когда их воспринимают». Такая концепция – солексизм указывает, что у человека существует душа.

17. Критическая система философии И. Канта. Основные принципы трансцендентальной философии. Критика метафизики.

Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной – метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.

Критика - исследование условий возможности предметов философского интереса – познания, морали, искусства. Испытание догматизма.

Как возможно познание? – Критика чистого разума, метафизика.

Как возможно добро? – Этика, практическая философия, критика практического разума.

Как возможно прекрасное? – Эстетика, критика способности суждения.

В «Критике чистого разума» он заявляет, что вещи в себе сущ-ют объективно, т.е независимо от чел-го сознания, хотя и остаются непознаваемыми.Под вещью в себе, он также понимает Бога. Бессмертие души и свободу воли.

Идеи чистого разума: Мир в целом, Бессмертие души, Свобода воли, Бог. Из факта существования этих идей в нашем уме не следует факт их действительного существования.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.

Трансцендентальный - находящийся по ту сторону разума, реальности. В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание.

Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в трёх частях работы:

Трансцендентальная эстетика (в ней Кант рассматривает чувственность, нашу способность получать ощущения).

Трансцендентальная логика (Кант рассматривает рассудок- способность подводить чувственные данные под понятия и строить из понятий суждения и умозаключения).

Трансцендентальная диалектика  (учение о разуме и его целях. Кант приводит к мысли, что человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Его попытки выйти за пределы опыта естественны и неотвратимы, ибо отвечают духовным запросам человека, поскольку он человек. ).

Подлинное бытие (вещи в себе) существуют независимо от того, каким оно представляется человеку. Подлинное остается навсегда трансцендентным человеческому сознанию и потому абсолютно непознаваемо. Свойства подлинного бытия и его строение могут быть только предметов веры, но не знания.

Метафизика, согласно учению Канта, есть учение о трансцендентальном сознании бытия, т.е. учение о вещах в себе, о подлинном мире, как он существует независимо от сознания.Как наука метафизика невозможна. Но она возможна как система убеждений, основанных на вере.

18.Учение О. Канта об априорных формах познания. Понятия «вещь в себе» и «явление». Антиномии чистого разума.

В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения.

Смысл кантовского априоризма заключается в том, что субъект познания располагает определенными, уже до него сложившимися формами познания. Но этот априоризм не тождествен понятию врожденных идей: априори – это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его приобщения к сложившимся до него формам культуры.

Все априорные истины всеобщи и необходимы:

7+5=12

Всякое событие имеет причину

Мир состоит из твёрдых тел, существующих независимо от меня

Все объекты мы обнаруживаем в пространстве и во времени

Априорные знания делятся на синтетические и аналитические.

Синтетические - предикат не добавляет новое знание, а извлекает то знание, которое уже содержится в субъекте  (все тела протяженны -  всеобщее знание, в понятии тела уже заложена протяженность, т.е. "тело" и "нечто протяженное" -  синонимы)

Аналитические - предикат дает новое знание -  "все тела имеют тяжесть" -  это тоже всеобщее необходимое знание, но понятие тяжесть (во времена Канта!!!) не заключено в понятие тела. То есть для нас это уже синтетическое суждение.

Основная проблема - как возможны синтетические априорные суждения

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая , но не данная в опыте сущность.

Антиномии - противоречие, в котороепопадет разум, когда он пытается мыслить.

1) Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Мир не имеет начала во времени и границ впространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве.

2) Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого. Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

3) Причинность согласно законам природы есть не единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность. Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы.

4) К миру принадлежит как часть его, или как его причина, безусловно, необходимое существо.Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины

19.И.Кант и философия немецкого идеализма.Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель.

Немецкий идеализм – этап развития немецкой философии 18-19 веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля.

В философии Канта Фихте пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия «предмета самого по себе», т.е. «вещи в себе», - непознаваемой, не влияющий на мир явлений и в то же время заключающий в себе причину явлений.

Устранив это противоречие, Фихте стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм. Для Фихте подлинная реальность – это единство субъекта и мира; мир – это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Фихте считает, что воображаемое и реально существующее – одинаково реальны.

Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. А самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности – то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни.

Трансцендентальный идеализм. Ф. Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании – интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.

Г. Гегель является высшим достижением немецкой классической философии.

Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира.

Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе – не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели генетический и сравнительный методы.

Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые достигли всеобщей гражданской и политической свободы.

20. Философская система Гегеля. Диалектический метод Гегеля и его специфика.

Г. Гегель является высшим достижением немецкой классической философии.

Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира.

Основные части философской системы Гегеля:

-логика

-философия природы

-философия духа

принципы философия Гегеля: сущ абсолютная идея (мировой разум, мировой дух), которая предшествует человеку и природе. Религия понимает ее как Бога. Эта абсолютная идея желает познать себя. Для этого ей необходимо пройти путь самоотчуждения (выражение себя во внешних формах). Она находит различные формы своего воплощения: природу, человека, общество, религию, философию и др. Все это моменты воплощения духа. Дух не в чем не находит себе адекватного образа, пока не появляется гегелевская философия. Гегелевская философия постигает все моменты, как части развивающегося целого, поэтому Гегель считал свою философию зеркалом абсолютного духа и завершением философской традиции.

Природа человека, искусство, религия – моменты самоотчуждения абсолютной идеи, а собственной формой существования абсолютной идеи (духа) является движение логических понятий. Это движение диалектично, т.е. оно движется внутренними противоречиями и проходит три стадии: тезис - бытие в себе - логос. антитезис - бытие для другого - природа. синтез - бытие в себе и для себя - дух.

Три закона диалектики:

закон единства и борьбы противоположностей (для каждой вещи есть противоположность, единство противоположностей создает противоречие, оно является источником развития).

закон перехода количественных изменений в качественные (каждая вещь может быть описана как количественно, так и качественно).

закон отрицания отрицания (возврат к старому на новом этапе; развитие проходит в три стадии, мы возвращаемся к тезису, но на новом этапе).

21. Социальная философия и философия истории К. Маркса.

Маркс разрабатывал в основном проблемы экономики, социально-философские проблемы и вопросы философии истории.

Маркс переработал идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Он коренным образом расходится с Гегелем в понимании природы идеального. Для Маркса идеальное – это отражение материального в голове человека, в сознании индивида и общества, это мысли, идеи сугубо земного происхождения, свойство высокоорганизованной материи.

Особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества. Маркс подверг критике капитализм в его ранней стадии первоначального накопления, когда эксплуатация трудящихся (особенно детского труда) принимала тяжелейшие формы.

Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма «от каждого по способностям, каждому по труду» и коммунизма « от каждого по способностям, каждому по потребностям». Он считал, что со временем в условиях капиталистического общества эксплуатация трудящихся непременно приведет к их обнищанию, к обострению классовых противоречий, стало быть социальному взрыву, революции.

Марксизм приобрел большое число сторонников во многих странах мира, в том числе и в России, где марксистские идеи распространял ученый и публицист Плеханов, а затем и Ленин.

22.Позитивизм и его основные принципы. Философское учение О. Конта. Три этапа позитивизма.

Позитивизм (XIX в.) – фил направление, определяющее единственным источником истинного знания эмпирические исследования, отрицает познавательную ценность философского исследования.

Основатель – Огюст Конт (1798-1857гг.) – французский философ; считал, что философия должна отказаться и от идеализма, и от материализма, основываться на позитивном (научном) знании.

Существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано. Для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно - метода логического анализа.

Философское знание должно быть точным и достоверным

Для его достижения философия должна использовать научный метод, а также опираться на достижения других наук

Основной способ для получения знания – эмпирическое наблюдение

Философия должна исследовать лишь факты, а не их причины

Философия должна освободиться от оценочного характера при исследовании

Философия не должна стремиться стать сверхнаукой, общетеоретическим мировоззрением, она должна стать конкретной наукой и занять место среди других наук

Закон двойственной эволюции (интеллектуальной и технической):

3 стадии интеллектуального развития

· Первая – «теологическая» (фиктивная) с господствующим религиозным миросозерцанием.  · Вторая – «метафизическая», люди больше обращались к философии.  · Третья – «позитивная», научная, люди, разочаровавшись в философии, обращаются к науке. 

23. Религиозно-экзистенциальная философия С.Кьеркегора.

Кьеркегор каждый год писал одно, а то и два-три сочинения (1844 г. — "Философские крохи", "Понятие страха". В центре произведений концентрировал внимание, что происходит в недрах человеческой личности, причем личностный мир самого философа, его наполненная страданиями жизнь оказалась призмой, сквозь которую он стремился рассматривать все происходящее в окружающем мире. Называл философию экзистенциальной, —: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить. Категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые стояли на классической философии, расположил в самом центре философствования.

Экзестенция (существование) - бытие человека. Отношение чел себя к самому себе, основание в чем-то третьем - это внутреннее чел. т.е мы не просто проживаем жизнь, но и понимаем ее.

Истина - субъективность, непознаваема. Надо быть в истине. Религиозная вера не имеет обоснования, рационального изложения, развития. Прыжок в веру - в неизвестное и непознаваемое. Пропасть между Богом и чел. не дает понять Бога. Бог непознаваем.

Три этапа экзистенции: 1) эстетическая - то, что дано с рождения (происхождение, пол, возраст), благодаря чему чел.явл тем, что есть

переход дальше через отчаяние (не нравится то, что делал раньше) 2) этическая - зависит от чел, его выбор, труд; то, благодаря чему чел становится тем, что есть.

диктат закона, нельзя выделиться - переход дальше через отчаяние 3) религиозная - чел выделяется тем, что может наедине общаться с Богом как единичное существо.

Кьеркегор недоволен и консервативным традиционализмом, и революционизмом, и реформизмом за то, что они всё превратили в политику, а политику сделали поприщем политиканов и их сделок. История начинает погружаться в кровавую тьму. Единственный выход — обратиться к вечности, к духовно-нравственному и его проблемам. С большим рвением это делала религия. Но в том-то и состояло основное обвинение Кьеркегора в адрес своей эпохи, что, с его точки зрения, эти традиционные "абсолютистские" воззрения в наибольшей степени ответственны за кризисное, распадающееся время, за катастрофы истории. Каждое время обладает какой-то внутренней безнравственностью. Главную безнравственность своей эпохи, что индивидууму рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа.) и делать это с энтузиазмом и радостью. Духовным феноменом, концентрированно воплотившим эту безнравственность эпохи, считал абсолютистскую философию Гегеля и его последователей. В философско-теоретическом отношении он отверг возведенные Гегелем в степень типичные болезни философии - "панфилософизм", согласно которому философия считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. "Панлогизм". С позиций этих воззрений главное в философии и в культуре есть отстаивание универсальных прав, полномочий и возможностей разума философских дисциплин (логики), которые занимаются проецированием разума в действительность, самопознанием разума и доведением его до разума практического, т.е. законодательствующего в социально-нравственной области. В "повороте к человеку" классическая мысль нового времени. Философия прошлого много рассуждала о человеческомЯ и подчас ставила его в центр мира и философствования. Коренной недостаток субъективизма, индивидуализма, трансцендентализма философии прошлого Кьеркегор усматривал в том, что в них всегда шла речь о "неподлинном" — сконструированном, далеком от жизни философском Я. Между тем новая философия, о начале которой возвещает Кьеркегор, обязана так поставить и решить проблемы Я и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки и логики. Я как центр философии — это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх, преодоление страха и греховности, бытие, выбор, смерть, истина ради которой человек готов жить и умереть.

24. Учение А. Шопенгауэра о воле и представлении

Воля - бушующий океан, образ нашей жизни. воля видна в порывах природы и человека.

Ступени объективизации воли: (как воля представляется в объектах)

1) природные физические/хим. силы

2) органический мир - жизненные силы, инстинкты

3) представления - знания, полученные по закону достотоного основания

4) непосредственная объективизация воли - в идеях и в музыке.

Основными теоретическими источниками шопенгауэровской метафизики выступают платоновские идеи и кантовское учение о «вещи в себе». Так, И. Кант считал, что мир «вещей в себе» приоткрывается человеку в его моральном действии, осуществляемом в соответствии с определениями практического разума. Шопенгауэр разрабатывал свою концепцию, исходя их двух принципов: мир есть представление субъекта и мир есть воля к жизни. В своем волюнтаристическом учении он развивал мысль о мире истинного бытия и бытия мнимого. Истинное бытие мира есть мир воли, а видимое бытие – мир представлений, зависимый от мира воли и подчиненный ему. Следовательно, воля – ключ ко всем мировым явлениям. Вещь в себе, лежащая в основании всех вещей и явлений, а следователь но, самого человека, и есть Мировая воля. Все отдельные вещи с их силами и свойствами представляют собой лишь обнаружение Ми ровой воли, которое Шопенгауэр называет объективацией. Объективация – выпадение воли из измерения сущности в измерение явления. Таким образом, воля представляет собой потустороннее ядро оболочки жизни, а представление – объективацию воли, ее проявление. У воли нет ни прошлого, ни будущего, нет множественности, а значит, она существует как единое начало. Мировая воля, по Шопенгауэру, всегда самотождественна во всех своих проявлениях. Все предметы реального мира суть результаты объективации воли. Но степень этой объективации в разных предметах и сферах бытия различна. На низших ступенях мироздания – в неживой и живой природе – воля выражается как глухой позыв, влечение, а на высшей – в человеке – как сознание. Мир на этой ступени бытия становится вместе с тем и представлением, со всеми его формами, объектом и субъектом, временем, пространством, множеством и причинностью. Шопенгауэр подразделяет волю на сознательную, связанную с интеллектом, и бессознательную, существующую вне связи с интеллектом. В человеке действуют оба вида воли, а во внешнем мире – только бессознательная воля. Интеллект, сам того не сознавая, функционирует не по рациональному плану, но по указа ниям воли, которая является единой энергетической основой всех личных воль и самого объективного мира. Для воли интеллект – это всего лишь орудие воли к жизни. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Но в отличие от «вещи в себе» Канта воля Шопенгауэра познаваема, хотя ее познание возможно не на основе разума и рассудка, а на основе некоей мистической интуиции, «чистого» созерцания. Чем изощреннее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее его жизненные мучения. При этом гений страдает больше всех. Итак, воля представляет собой непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом находится зародыш нового страдания. Поэтому освобождение от волевой зависимости, считал философ, не только открывает человеку путь к познанию сущностей, но и избавляет его от страдания. Понятие страдания – важнейший компонент в метафизике Шопенгауэра. Освобождение от страдания, считал он, возможно путем познания, через возвышение над волей, путем погружения в самое себя, через созерцание идей. С одной стороны, оно делает доступными человеческому познанию скрытые идеи, обнажающие сущность всего сущего, а с другой – ведет к освобождению от страданий, поскольку «поднимает» человека над волей. Поскольку воля сама по себе бессознательна и слепа, постольку рациональное познание изначально чуждо и даже враждебно ей. Поэтому основным способом постижения воли является интуитивное или непосредственное познание, которое реализуется через переживание мира. Отсюда следует, что высшим видом познания является не наука, а искусство, поскольку оно основано на интуиции и способно выразить объективную суть вещей. В своем эстетическом созерцании гений улавливает вечные идеи.

Вопрос 25. Понятие воли и власти в философии Ф. Ницше. Учение о сверхчеловеке.

Фридрих Ницше (1844—1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление — метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Читая работы Ницше, остро чувствуешь, как он «всласть описывает власть». Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных — как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных — как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Наконец, представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем закономерного развития означает и бессмысленность морали. Для Ницше как философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостныи поток бытия.

Ницше не только характеризовал «волю к власти» как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эту форму в одинаковой мере следует отнести как к дереву и растению, так и к животному. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? — ...Из-за власти!» Характеризуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти»1.

Этика Ницше не является этикой самооправдания ни в каком обычном смысле этого слова. Он верит в спартанскую дисциплину и в способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего.

"Я оцениваю силу воли, – говорит он – по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но,

напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо".

Он рассматривал сострадание как слабость, с которой надо бороться:

"Задача в том, чтобы достичь той огромной энергии величия, которая сможет создать человека будущего посредством дисциплины, а также посредством уничтожения миллионов "недоделанных и неполноценных", и которая сможет все же устоять и не погибнуть при виде страданий, тем самым создаваемых, подобных которым никогда не видели раньше".

Он никогда не устает яростно поносить женщин. В своей псевдопророческой книге "Так говорил Заратустра" он пишет, что женщины еще не способны к дружбе: они все еще кошки и птицы или, в лучшем случае, коровы. "Мужчина должен воспитываться для войны, женщина – для отдохновения воина. Все остальное – вздор". Это отдохновение воина должно быть довольно-таки своеобразным, если судить по наиболее выразительному афоризму Ницше на этот счет "Ты идешь к женщине? Не забудь плетку!"

Он не всегда столь свиреп, хотя и всегда одинаково презрителен. В "Воле к власти" он пишет:

"Мы находим удовольствие в женщине, как в более изящном, более тонком и эфирном создании. Какое удовольствие встретить создание, у которого в голове только танцы, чепуха и наряды! Женщины всегда были наслаждением для всякой сильной и глубокой мужской души".

Однако даже эти привлекательные свойства можно обнаружить в женщинах только до тех пор, пока их держат в повиновении мужественные мужчины; как только женщины достигнут какой-то независимости, они становятся невыносимы.

"У женщин так много оснований для стыда; в женщине скрыто столько педантизма, поверхностности, повадок классной наставницы, мелкой самонадеянности, распущенности и нескромности... Все, это лучше всего сдерживалось и подавлялось до сих пор страхом перед мужчиной".

Так пишет он в "По ту сторону добра и зла" и добавляет, что женщину надо рассматривать, как собственность, следуя примеру жителей Востока. Все его поношения женщин предлагаются как самоочевидные истины; они не подкреплены ни свидетельством истории, ни его собственным опытом знания женщин, который почти полностью ограничивался его сестрой.

В заключение хочется сказать: произведения Ницше критикуют, а некоторые даже просто ругают, но очень многие ими зачитываются, его высоко ценят; приобщение к его творениям, несомненно, обогащает, утончает наш духовный мир.

B.C. Соловьёв в статье «Словесность или истина?» положительно оценивает ницшевскую идею сверхчеловека. «Разве не прав несчастный Ницше, когда утверждает, что всё достоинство, вся ценность человека в том, что он больше, чем человек, что он переход к чему-то другому, высшему... Каждый из нас есть сверхчеловек в возможности, потенциально, но чтобы стать таким в действительности требуется, конечно, более прочная опора, чем собственное желание, чувство или отвлеченная мысль.

Делез Ж. Ницше. СПб, 1997. (Жизнь, Философия, С-Силы и воля к власти, Д- От нигилизма к преобразованию ценностей, Е- Вечное возвращение).

Вопрос 26. Философия Ницше: нигилизм и проблема переоценки ценностей

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма. Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога”. Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления, как порыв, как “воля к власти”, волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”.Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм, по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна, это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его. Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.

34. Философия как способ самополагания человека в мире. Анализ статей Мамардашвили «Как я понимаю философию», «Быть философом – это судьба», «Философия – это сознание вслух».

Мераб Константинович Мамардашвили

Грузинский философ 20-го века.

Мамардашвили понимает Философию, не как систему знаний, которую можно заучить, это оформленное до предела развитие состояний с помощью всеобщих понятий на основе личного опыта.

В состояние сильных переживаний (как положительных, так и отрицательных), может очень много открыться, для этого в такой момент нам нужно задаться вопросом о первичности переживания, застыть в этом состоянии.

Для данного процесса познания на первых этапах достаточно лишь жизненного опыта, но для дальнейшего нужно понимание философских понятий.

Умение останавливаться и осмыслять в такие моменты, позволяет нам жить из конца жизни в начало, а так же прогнозировать наши дальнейшие действия

Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу манию мыслить картинками.

И когда мы убираем картинки и предметные референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить.

Мамардашвили рассматривает философию, как инструмент к взрослению, когда человек не ждет ни чьих инструкций.

Из-за упущенного моменитавзросления старшее поколение ничего не знает о себе. (инфантильность)

Философия так же важна в формировании морали.

Моральные феномены означают способность человека руководствоваться причинно ничем не вызванной мотивацией

«Как я понимаю философию»

Становление философского знания – это всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия

Философия и не была никогда системой знаний, это индивидуальное присутствие мыслителя, послушав которого можно и самому прийти в движение и начать познание

Философия – это оформление и развитие состояний до предела с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта

Изучать философию по книгам нельзя, нужно разговаривать с первоисточником.

Получить философские знания можно только через собственный опыт.

Символы – орудия нашей сознательной жизни

Соприкосновение с оригиналом (текстом) есть единственная философская учеба

Всякая философия должна строиться таким образом, чтобы она оставляла место для неизвестного

«Быть философом –это судьба»

Философия – часть жизни как таковой (ее можно назвать профессией, но это не так)

Если кто-то занимается философией, то он и политик, и общественный деятель, но не в том смысле, что он «занимается общественной деятельностью»

Философ нефилософом быть не может – это судьба

Философ не может говорить только от своего имени – «публичное сознание», «сознание вслух»

«Философия – это сознание вслух»

У философии нет целей – только высказывания того, от чего отказаться нельзя

Философский акт состоит в том, чтобы блокировать манию мыслить картинками

Предельное описание – есть средство мышления

Умение отдать себе отчет в очевидности- в своем сознании

35. М.Хайдеггер об определении, возникновении, значении и природе философии. Анализ статьи М.Хайдеггера «Что это такое – философия?».

Хайдеггер. Спрашивая: что это такое —философия? —мы говорим о философии. Таким образом, мы явно пребываем над философией, т.е. вовне. Однако цель нашего вопроса —войти в философию, обосноваться в ней, вести себя в согласии с нею, т.е. "философствовать".

!Согласно данному философу философия, как осмысление собственного бытия, не может быть получена извне или заимствована у других. Философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком, так как философствование при всех обстоятельствах есть борьба за собственную внутреннюю независимость

Не следует расчленять единое «бытие-в-мире» на субъект и объект, бытие - это не что-то внешнее и независимое от нашего сознания, а структура самого нашего сознания!

Философию нельзя увидеть и определить окольным путем в качестве чего-то другого. Она сама есть только тогда, когда мы философствуем. Метафизика (философия) есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами Целое и спрашиваем о нём так, что мы сами, спрашивающие, оказываемся поставленными под вопрос. Мы не должны придерживаться только одного определения философии. По идее, мы должны рассмотреть определения и других философов, но тогда мы еще более отклонимся от ответа: анализируя высказывания всех философов, мы будем пытаться найти в них общую базу, первоначальный смысл, что уведет нас от конкретики.

Именно принятое на себя и проводимое нами соответствие, которое отвечает на зов Бытия сущего, и есть философия. Мы узнаем и знаем, что такое философия, лишь когда испытываем как, каким образом философия существует.

«Исследованию подлежит только сущее и более – ничто; одно сущее и кроме него – ничто; единственное сущее и сверх того – ничто».

Сущее – вся совокупность вещей, которые нас окружают.

Бытие – то единое, благодаря которому существует сущее.

Ничто – отрицание всей совокупности сущего (Но для этого необходимо уметь представить все сущее в целом, что невозможно на уровне представления, но возможно на уровне ощущения). О Ничто нам говорит ощущение ужаса (ужас отличается от страха/боязни: это фундаментальное настроение, предмет не определен).

Человек - существо, изначально выдвинутое в Ничто: человек может «подойти» к Сущему и вникнуть в него. Когда человек ощущает Ничто, то он может перешагнуть за пределы сущего в целом, что приводит к обнаружению бытия. Все это есть метафизика, т.е. вопрошание о бытии.

Философия - то, что приводит в движение метафизику.

36. Учение Платона о бессмертии души (Анализ произведения Платона «Федон»)

Учение о душе является одним из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании Платона зависят от учения о душе. Главный тезис платоновской психологии есть утверждение бессмертия души. О том, что душа переживает тело и может воплощаться в различные тела (реинкарнация) людей, животных, растений, говорили до Платона орфики, пифагорейцы, Эмпедокл. Однако последовательная разработка этого учения в контексте онтологии, гносеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном. Поэтому он может быть назван основателем идеалистической психологии. Почему Платон счел необходимым ввести понятие бессмертной души? Во-первых, без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости. Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует. Такая ситуация для Платона сводит на нет любую попытку обоснования этики. Во-вторых, без бессмертной души, т. е. души, не зависящей от тела в своем бытии, не может быть чистого познания, поскольку тогда тело с его ощущениями не даст нам познать истину. А без истинного познания невозможна никакая практическая деятельность, невозможно и переустройство греческого полиса, о котором мечтал Платон. В-третьих, бессмертная душа необходима для космологии, именно она должна приводить в движение космос. Если она окажется смертной, космос будет должен в определенный момент времени прекратить свое существование. Кроме того, душа бессмертная, т. е. никак не зависящая от тела и всего телесного, позволяет объяснить разумность космоса, выступая ближайшей причиной его осмысленности и целесообразности. Если такой души нет, то космос надо объяснять исключительно из физических причин, что, по Платону, дело невозможное. Для обоснования разумного и целесообразного космоса надо принять разумную и целесообразную причину, которой и оказывается душа.

Доказательство бессмертия души Платоном

Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в

котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру».

Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого. По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые.

Второй аргумент гласит, что душа бессмертна, если знание есть припоминание. Об этом, во-первых, свидетельствует то, что путем наводящих вопросов можно заставить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки. Это значит, по Платону, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна. Во-вторых, когда мы утверждаем о каких-то вещах чувственно-воспринимаемых, что они, например, равны, мы одновременно знаем, что их равенство отлично от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Если это так, то поскольку все это, по Платону, происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с которым мы сравниваем равные вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна.

Третий аргумент - все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться. Кроме того, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, следовательно, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого. Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опьяняют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна.

Четвертый аргумент, поскольку душа есть начальствующее, а тело подначально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно властвовать, а не на смертное, которому суждено только повиноваться. Четвертый аргумент строится на предположении теории самого по себе сущего или эйдосов. Если принять теорию о существовании сущностей, тождественных самим себе, из нее вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. В первом аргументе говорилось, что из противоположных вещей происходят противоположные вещи, но сами противоположности, как здесь утверждается, не могут приобрести свойства своих антиподов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность не перейдет в нечетность. При этом есть определенные вещи (Платон в «Федоне» именует их формами), которые, хотя и отличны от самого эйдоса, тем не менее всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположности. Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а число четыре — нечетность. Также и душа, главным свойством которой, по Платону, является оживотворение, хотя и не тождественна с жизнью самой по себе, тем не менее, как и сама жизнь, не может принять в себя противоположное жизни свойство, т. е. смерть. Следовательно, душа бессмертна. Еще один аргумент,доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в диалоге «Федр». Все тела приводятся в движение либо извне (неодушевленные), либо изнутри (одушевленные), т. е. они либо движутся какой-то внешней силой, либо движутся сами по себе. Началом этого движения самого по себе надо признать душу. Все, что движется чем-то внешним, может прекратить свое движение, тогда как самодвижущееся является для себя началом движения. Если душа есть начало, то она

не может произойти от чего-то еще, иначе она не будет началом, т. е. не может возникнуть, а то, что не может возникнуть, и не погибнет. Следовательно, душа бессмертна.

Что такое душа у Платона

Но что такое душа, есть ли она нечто простое или сложное? Платон отвечает на этот вопрос в четвертой книге «Государства». Душа, как и идеальное общество, должна состоять из трех частей: из разумного или расчетливого начала (λογιστικόν), из яростного или гневного (θυμός, θυμοειδές) и из неразумного и вожделеющего (άλόγιστόν τε rai έπιθυμητικόν). Действует ли в актах знания, гнева или вожделения вся душа целиком или каждая часть выполняет свои отдельные функции? Для решения этой проблемы Платон впервые в истории мысли формулирует закон противоречия: ни одна вещь не может одновременно совершать или претерпевать противоположные действия. А части души, по Платону, действуют зачастую в прямо противоположном направлении. Разумный учет блага и пользы наталкивается на противодействие ощущений, они точно так же не могут получить то, чего им хочется, в силу противодействия разумного начала. Следовательно, по Платону, очевидно, что мы имеем дело с двумя различными частями души. Также можно привести аргументы, которые продемонстрируют отличие яростного начала от предшествующих двух частей. Например, дети уже могут сердиться и яриться, но при этом не разумеют и т. д. Интересным моментом платоновской психологии являются соображения о различии частей души по объему. Наибольшей частью предстает часть неразумно-вожделеющая, две другие существенно уступают ей, причем кажется, что разумная часть была для Платона наименьшей. При этом здоровое состояние всей души возможно только тогда, когда разумная часть господствует, яростная проводит в жизнь приказы разумной, а вожделеющая кротко повинуется, не смея и мечтать о своей толике власти. В этом случае, по Платону, в душе реализуется справедливость, поскольку каждая из частей делает то, что ей установлено от природы. В «Федре» Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию этого учения о частях души. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть). Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов и пытаются узреть занебесное место, в котором пребывает истинно-сущее. Это, однако, удается далеко не всем. В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не испытывая никаких помех со стороны своих коней, души всех остальных существ не могут так же совершенно созерцать истину, ибо плохой конь постоянно мешает возничему и благородному белому коню. Поэтому лишь самые лучшие души могут слегка узреть нечто из истинного, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение. Души, которые постоянны в своем созерцании истины, быстро освобождаются от бытия в мире. Те, кто меньше в этом преуспел, вынуждены по неизменному закону Адрастеи перерождаться в человеческих и животных телах. А те души, которые никогда не видели ничего в мире истинно-сущего, вообще не могут получить человеческое тело и могут воплощаться только в животных. Быть человеком, по Платону, значит знать истину. Каждая человеческая душа знает истину, узрев ее в занебесной области, но при этом каждой человеческой душе нужно вновь обрести оперение, чтобы воспарить за небесные пределы, ибо судьба человека в том и заключается, что душа то воспаряет горе и зрит само сущее, то ниспадает долу и должна вновь и вновь пытаться подняться к богам и божественному. Платон рисует лестницу перерождений человека, когда больше всего видевшая душа вселяется в тело философа, а самое низкое положение занимает душа тирана. При этом всегда можно благодаря справедливой жизни подняться в следующем перерождении на следующую ступеньку совершенства.

Вопрос 38-39. Сомнение как путь к несомненности. Анализ 1.2. «размышления о первоначальной философии Декарта»

Первое размышление о том, что может быть подвергнуто сомнению

Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин.; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное. Однако труд этот виделся мне огромным, и я отложил его до возраста настолько зрелого, что более подходящие годы для жадного усвоения наук последовать за ним уже не могут. А посему я медлил так долго, что в дальнейшем не искупил бы своей вины, если бы время, оставшееся мне для действия, я потратил на размышления. Итак, я довольно кстати именно сейчас освободил свой ум от всяких забот и обеспечил себе безмятежный покой в полном уединении, дабы на свободе серьезно предаться этому решительному ниспровержению всех моих прежних мнений.

Для этого, однако, не было нужды обнаруживать ложность всех их без исключения, да я, возможно, и не сумел бы никогда этого достичь; но так как сам разум побуждает настолько же тщательно воздерживаться от признания вполне достоверных и безусловных истин, сколь и от явно ложных, то, чтобы отвергнуть все эти мнения, будет довольно, если для каждого из них я найду причину в нем усомниться. Это не значит, что мне следует разбирать в отдельности каждое: то был бы нескончаемый труд; но так как подкоп фундамента означает неизбежное крушение всего воздвигнутого на этом фундаменте здания, я сразу поведу наступление на самые основания, на которые опирается все то, во что я некогда верил.

Без сомнения, все, что я до сих пор принимал за самое истинное, было воспринято мною или от чувств, или через посредство чувств; а между тем я иногда замечал, что они нас обманывают, благоразумие же требует никогда не доверяться полностью тому, что хоть однажды ввело нас в заблуждение.

Но, может быть, хотя чувства иногда и обманывают нас в отношении чего-то незначительного и далеко отстоящего, все же существует гораздо больше других вещей, не вызывающих никакого сомнения, несмотря на то что вещи эти воспринимаются нами с помощью тех же чувств. К примеру, я нахожусь здесь, в этом месте, сижу перед камином, закутанный в теплый халат, разглаживаю руками эту рукопись и т. д. Да и каким образом можно было бы отрицать, что руки эти и все это тело – мои? Разве только я мог бы сравнить себя с Бог ведает какими безумцами, чей мозг настолько помрачен тяжелыми парами черной желчи, что упорно твердит им, будто они – короли, тогда как они нищие, или будто они облачены в пурпур, когда они попросту голы, наконец, что голова у них глиняная либо они вообще не что иное, как тыквы или стеклянные шары; но ведь это помешанные, и я сам показался бы не меньшим безумцем, если бы перенял хоть какую-то их повадку.

Однако надо принять во внимание, что я человек, имеющий обыкновение по ночам спать и переживать во сне все то же самое, а иногда и нечто еще менее правдоподобное, чем те несчастные – наяву. А как часто виделась мне во время ночного покоя привычная картина – будто я сижу здесь, перед камином, одетый в халат, в то время как я раздетый лежал в постели! Правда, сейчас я бодрствующим взором вглядываюсь в свою рукопись, голова моя, которой я произвожу движения, не затуманена сном, руку свою я протягиваю с осознанным намерением – спящему человеку все это не случается ощущать столь отчетливо. Но на самом деле я припоминаю, что подобные же обманчивые мысли в иное время приходили мне в голову и во сне; когда я вдумываюсь в это внимательнее, то ясно вижу, что сон никогда не может быть отличен от бодрствования с помощью верных признаков; мысль эта повергает меня в оцепенение, и именно это состояние почти укрепляет меня в представлении, будто я сплю.

Допустим, что мы действительно спим и все эти частности – открывание глаз, движения головой, протягивание рук – не являются подлинными, и вдобавок, быть может, у нас и нет таких рук и всего этого тела; однако следует тут же признать, что наши сонные видения суть как бы рисованные картинки, которые наше воображение может создать лишь по образу и подобию реально существующих вещей; а посему эти общие представления относительно глаз, головы, рук и всего тела суть не воображаемые, но поистине сущие вещи. Ведь даже когда художники стремятся придать своим сиренам и сатирчикам самое необычное обличье, они не могут приписать им совершенно новую природу и внешний вид, а создают их облик всего лишь из соединения различных членов известных животных; но, даже если они сумеют измыслить нечто совершенно новое и дотоле невиданное, то есть абсолютно иллюзорное и лишенное подлинности, все же эти изображения по меньшей мере должны быть выполнены в реальных красках. По той же самой причине, если даже эти общие понятия – "глаза", "голова", "руки" и т. п.– могут быть иллюзорными, с необходимостью следует признать, что по крайней мере некоторые другие вещи, еще более простые и всеобщие, подлинны и из их соединения, подобно соединению истинных красок, создаются воображением все эти существующие в нашей мысли (in cogitatione nostrae) то ли истинные, то ли ложные образы вещей.

Такого рода универсальными вещами являются, по-видимому, вся телесная природа и ее протяженность, а также очертания протяженных вещей, их количество, или величина, и число, наконец, место, где они расположены, время, в течение которого они существуют, и т. п. На этом основании, быть может, будет правдоподобным наш вывод, гласящий, что физика, астрономия, медицина и все прочие науки, связанные с исследованием сложных вещей, недостаточно надежны; что же до арифметики, геометрии и других такого же рода дисциплин, изучающих лишь простейшие и наиболее общие понятия – причем их мало заботит, существуют ли эти понятия в природе вещей,– то они содержат в себе нечто достоверное и не подлежащее сомнению. Ибо сплю ли я или бодрствую, два плюс три дают пять, а квадрат не может иметь более четырех сторон; представляется совершенно немыслимым подозревать, чтобы столь ясные истины были ложны.

Между тем в моем уме издавна прочно укоренилось мнение, что Бог существует, что он всемогущ и что он создал меня таким, каков я есть. Но откуда я знаю, не устроил ли он все так, что вообще не существует ни земли, ни неба, никакой протяженности, формы, величины и никакого места, но тем не менее все это существует в моем представлении таким, каким оно мне сейчас видится? Более того, поскольку я иногда считаю, что другие люди заблуждаются в вещах, которые, как они считают, они знают в совершенстве, то не устроил ли Бог так, что я совершаю ошибку всякий раз, когда прибавляю к двум три или складываю стороны квадрата либо Произвожу какое-нибудь иное легчайшее мысленное действие? Но, может быть, Бог не пожелал, чтобы я так обманывался,– ведь он считается всеблагим? Однако, если его благости в высшей степени противоречило бы, если бы он создал меня вечно заблуждающейся тварью, той же благости должно быть чуждо намерение вводить меня иногда в заблуждение; а между тем этого последнего нельзя исключить.

Быть может, найдутся люди, предпочитающие отрицать существование столь могущественного Бога, чтобы не признавать недостоверность всех остальных вещей. Что ж, не будем пока с ними спорить и допустим, что все наши представления о Боге ложны. Но поскольку ошибки в заблуждения считаются неким несовершенством, то, каким бы образом я, по их мнению, ни достиг состояния своего бытия – в силу ли рока, случайности, последовательной связи вещей или какой-то иной причины,– чем менее могущественным они сочтут виновника моего появления на свет, тем вероятнее я окажусь столь несовершенным, что буду всегда заблуждаться. На такого рода аргументы мне нечего возразить, и я вынужден признать, что из всех вещей, некогда почитавшихся мною истинными, нет ни одной, относительно которой было бы недопустимо сомневаться; к такому выводу я пришел не по опрометчивости и легкомыслию, но опираясь на прочные и продуманные основания. Поэтому я должен тщательно воздерживаться от одобрения не только вещей явно ложных, но точно так же и от того, что прежде мне мнилось истинным,- если только я хочу прийти к чему-либо достоверному.

Однако недостаточно того, чтобы только обратить на это внимание,– необходимо всегда это помнить; ведь привычные мнения упорно ко мне возвращаются и овладевают моей доверчивостью, словно против моей воли, как бы в силу долголетней привычки и знакомства с ними; а я никогда не отвыкну соглашаться с ними и им доверять, пока буду считать их такими, каковы они и на самом деле, то есть в чем-то сомнительными (как я только что показал), но тем не менее весьма вероятными и гораздо более заслуживающими доверия, нежели опровержения. А посему, как я полагаю, я поступлю хорошо, если, направив свою волю по прямо противоположному руслу, обману самого себя и на некоторый срок представлю себе эти прежние мнения совершенно ложными домыслами – до тех пор, пока, словно уравновесив на весах старые и новые предрассудки, я не избавлюсь от своей дурной привычки отвлекать мое суждение от правильного восприятия (perceptio). Ведь я уверен, что отсюда не воспоследует никакой опасности заблуждения, а также и не останется места для дальнейшей неуверенности, поскольку я усердствую теперь не в каких-то поступках, но лишь в познании вещей.

Итак, я сделаю допущение, что не всеблагой Бог, источник истины, но какой-то злокозненный гений, очень могущественный и склонный к обману, приложил всю свою изобретательность к тому, чтобы ввести меня в заблуждение: я буду мнить небо, воздух, землю, цвета, очертания, звуки и все вообще внешние вещи всего лишь пригрезившимися мне ловушками, расставленными моей доверчивости усилиями этого гения; я буду рассматривать себя как существо, лишенное рук, глаз, плоти и крови, каких-либо чувств: обладание всем этим, стану я полагать, было лишь моим ложным мнением; я прочно укореню в себе это предположение, и тем самым, даже если и не в моей власти окажется познать что-то истинное, по крайней мере, от меня будет зависеть отказ от признания лжи, и я, укрепив свой разум, уберегу себя от обманов этого гения, каким бы он ни был могущественным и искусным. Однако решение это исполнено трудностей, и склонность к праздности призывает меня обратно к привычному образу жизни. Я похож на пленника, наслаждавшегося во сне воображаемой свободой, но потом спохватившегося, что он спит: он боится проснуться и во сне размягченно потакает приятным иллюзиям; так и я невольно соскальзываю к старым своим представлениям и страшусь пробудиться – из опасения, что тяжкое бодрствование, которое последует за мягким покоем, может не только не привести меня в будущем к какому-то свету.

Рационализм Нового времени: Рене Декарт. Принцип cogito.Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - правильно применять его. С целью научиться применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.Эти правила метода Декарт применяет к философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Метод является средством исключения всех положений, в которых можем логически сомневаться, и средством поиска положений.1. Философская традиция. Можно сомневаться в том, что говорят философы? Да, философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам. 2) Возможно ли логически сомневаться чувственных восприятиях? Да, иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям.3) Не имеет критерия для определения полного сознания или в состоянии сна. Сомневаться в реальном существовании внешнего мира. Правила метода1. «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен2. «Разделять каждую проблему на части, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». 3. Разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, не прочную связь, создающую сложное и живое целое. 4. Чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать отдельные этапы работы. При умелом применении нет пределов могуществу разума. В разуме заложены основополагающие принципы и идеи, постигаются с помощью интеллекта. Интуиция дает непосредственно достоверные общие принципы, при помощи дедукции совершается процесс движения мысли. Исходным пунктом познания является принцип сомнения в истинности. Сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, ставит вопрос о специфичности мышления, несводимости к простому и непосредственному отражению. Юнг – учение об архетипах: существуют несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные в «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности.

39. Бог и знание. Причины заблуждения человеческого ума. Анализ 3,4 «Размышлений о первоначальной философии» Р. Декарта.

Научный метод познания приводит Декарта к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Но тогда, согласно второму правилу, несомненным будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, "Я". Остается последний шаг: "я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Допуская наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого разума и проникнута глубокой верой в его познавательную мощь. Философ применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической трактовке. Он считает, что субъект есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Таким образом, Декарт заранее исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять эту формулу необходимо как одну из основных "врожденных" идей, полагает Декарт.

Учение о врожденных идеях появляется у Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял беспочвенность своих замыслов, тогда и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: "у ничто не бывает свойств", "нельзя одновременно быть и не быть", "целое больше части", "дважды два четыре" и др.

Сама по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.

Ради получения этого доказательства он пытается предварительно увериться в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена между "Я" и природой.

Декарт ссылается на то, что Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и вообще безошибочного действия человеческого разума, ибо только Бог мог бы быть надежным источником "естественного света", противоположным всякой лжи и обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: "Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.

Все три доказательства весьма сомнительны и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.

Деизм означает, что Бог, хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как бы самоустраняется и предоставляет природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.

Вместе с тем вопрос о создании мира Богом вызывает у Декарта некоторые сомнения. Рассматривая структуру физического мира, Декарт делает допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными

свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.

Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет нигде места ни для рая, ни для ада. Не было и "всеобщей бестелесной пустоты" до создания мира, иными словами материальная Вселенная существует вечно. Если материальный мир беспределен, то всякое движение тел возможно только как относительное взаимосмещение, и никаких "идеальных" движений в надлунном мире нет.

Возникает вопрос: как быть с границей между телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей для Декарта. Он не может объяснить различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.

Тела также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают "вторые" причины движений, которые являются законами механики.

Так как всеобщность касаний, примыканий и сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все прочие уголки Вселенной, приводя в движение весь материальный мир, то абсолютного покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о генезисе Вселенной, известное как "теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.

Декарт представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с

другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

Многие идеи Декарта были вскоре критически осмыслены и развиты в других философских системах, таких, как философия Т. Гоббса (1588-1679).

42.Своеобразие и основные темы философии Ф. Ницше. Анализ произведения «Так говорил Заратустра», фрагменты: Предисловие, «О трех превращениях», «О дарящей добродетели», «Семь печатей».

Фридрих Ницше (1844-1900)  - немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Будучи филологом по образованию, Ницше большое внимание уделял стилю ведения и изложения своей философии, снискав себе славу выдающегося стилиста. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы. Новое понимание бытия. Философ-изобретатель.

Основные темы философии Ницше:

- Стремление к власти, стремление обладать.

- Тема Сверхчеловека.

- Нигилизм

- Переоценка всех ценностей

- Вечное возвращение того же самого.

Иногда Ницше говорил о своей философии как о «нигилизме» являющемся центральным понятием его философии. Нигилизм - негативность и пустота, уничтожение ценностей, невозможность точно ответить, что есть добро и зло. Мир лишен ценности, т.е. чего-либо, чем бы имело смысл обладать на 100%. Нигилизм как диагноз, возникший из направления европейской культуры в Ничто.

«О трех превращениях».

Заратустра: три стадии или метаморфозы человеческого духа, ипостаси духовного развития человека.

1. стадия верблюда (покладистость), нагруженного всевозможными «ты должен».состояние рабства под игом «добрых нравов» современного общества, которые, как тяжелая ноша, давят человека.

2. стадия льва (разрушение) характеризуется тем, что на ней человеческий дух сбрасывает с себя все эти тяжести и создает свободу для «новых ценностей».начинается эволюция человека в сверхчеловека. ступень исчерпывается одним отрицанием, несет разрушительный характер.

3. стадия ребенка (творчество) в процессе реализации сверхчеловека – это момент положительный, период творчества.

«О дарящей добродетели».

- высшая добродетель, вполне бескорыстное, чуждое расчету стремление отдавать свое внутреннее богатство всякому, нуждающемуся в нем. возникает как естественный результат процесса «самопреодоления» человека во имя идеал полноты творческих сил души. Властолюбие для Ницше - это субъективная сторона дарящей добродетели.

Развитие не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека.использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью "мгновение". Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога.

Знание - власть. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой.

Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Бог умер, - говорит Заратустра: И это мы его умертвили. Ницше считал, что религию нужно упразднит. Должен появиться новый тип людей. Принцип: всё разрешается проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли - они должны выжить.

Вся культура построена на страхе и жестокости. - но есть положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п , за стремление людей к искусству.

Политика - власть вне морали.

44. Проблемы свободы человека. Ж.-П. Сартр "Экзистенциализм - это гумманизм"

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), философия существования – психолого-философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека. Философия экзистенциализма, изучает отраженную в психике веру человека в свободу. Большинство направлений психотерапии, основываются на философии экзистенциализма, принимая последствия действий индивида и признавая ответственность, сопровождающую его выбор. Психологи - экзистенциалисты изучают субъективный мир человека, со всем присущем конкретному индивиду особенностями. Данная философия позволяет получать основания изучать людей в качестве уникальных субъектов в безразличной и часто неоднозначной вселенной.Экзистенциализм Сартра. происходит от лат. - "существование" и означает философию существования. Ориентация на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире, - главная характеристика экзистенциализма. Как целостное направление экзистенциализм оформился в 1920-1940-х гг. в работах К.Яспераи Ж.-П. Сартра1) Жан-Поль Сартр (1905-1980)- у всего есть идеи, они первоначальны, но только человек не имеет этой идеи, он должен её найти, этим поиском он объясняет существование всего, человек должен сам сделать себя человеком, изначально он лишь животное.выбор человек должен делать сам, он уже предопределён. - представитель фр. экзистенциализма. Его работа "Экзистенциализм - это гуманизм".В своем труде Сартр защищает данное философское направление от обвинений в пессимистичности, нигилизации традиционных ценностей, призыву к пассивности. Бог творит человека, закладывая в него определенное понятие, благодаря которому возможно существование человека. Сартр сравнивает творение человека с изготовлением ножа: "Таким образом, понятие "человек" в божественном разуме аналогично понятию "нож" в разуме ремесленника. И Бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства". Для атеистического экзистенциализма характерен обратный взгляд. Сначала человек существует, и в начале это существование не определимо понятием по своей воле. "Для экзистенциалиста человек человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам". Под словами "делает себя сам" подразумевается наличие у человека желаний и воли, которые развиваются по ходу существования, с помощью которых человек меняется. Это у Сартра называется субъективностью. Человек для Сартра это проект, который переживается субъективно, тем он возвышается над остальной природой. До появления человека на свет не существует ничего, он сначала существует, а потом уже обретает сущность. В таком случае, человек ответственен за то, что он есть. "Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование", - подытоживает Сартр. Жан-Поль Сартр раскрывает понятия "тревога", "заброшенность", "отчаяние". Сартр утверждает: "Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога". Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает "законодателем". Сартр считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает, значит он бежит от ответственности. Заброшенность - это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Отчаяние приходит к человеку в момент, когда он подлинно рассчитывает только на свои силы. "Сартр обосновывает гуманность экзистенциализма. Главный его аргумент состоит в том, что данное учение не рассматривает человека как объект, в то время как материалисты ставят его наравне с неодушевленными предметами. "Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бога не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило". В человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенциализма от классической философской традиции. Человек обречен на свободу: заброшенный однажды в мир, он в ответе за всё, что делает, но ответственен не перед обществом, а перед самим собой, своим существованием.

45. Существо человека и Бытие. Анализ произведения М.Хайдеггера «Письмо о гуманизме»

Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма. Его высказывание по этой проблеме отличается концептуальным своеобразием и заключает в себе потенциал для новых подходов к пониманию гуманизма.

Основное определение гуманизма, которые дает Хайдеггер:

Это раздумье и забота о том, как бы человек стал человечным, а не бес-человечным, “негуманным”, т. е. отпавшим от своей сущности. Однако на чем стоит человечность человека? Она покоится в его существе.

А как и из чего определяется существо человека? Маркс требует познать и признать “человечного человека”. Он обнаруживает его в “обществе”. “Общественный” человек есть для него “естественный” человек. “Обществом” соответственно обеспечивается “природа” человека, т. е. совокупность его “природных потребностей” (пища, одежда, воспроизведение, экономическое благополучие). Христианин усматривает человечность человека в свете его отношения к божеству, deltas. В плане истории спасения он — человек как “дитя Божие”, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек — не от мира сего, поскольку “мир” в созерцательно-платоническом смысле остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему.

Если же люди понимают под гуманизмом вообще озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство, то, смотря по трактовке “свободы” и “природы” человека, гуманизм окажется разным. Различаются и пути к его реализации. Гуманизм Маркса не нуждается ни в каком возвращении к античности, равно как и тот гуманизм, каковым Сартр считает экзистенциализм. В названном широком смысле христианство тоже гуманизм, поскольку согласно его учению все сводится к спасению души (salus aeterna) человека и история человечества развертывается в рамках истории спасения. Как бы ни были различны эти виды гуманизма по цели и обоснованию, по способу и средствам осуществления, по форме своего учения, они все сходятся на том, что humanitas искомого homo humanus определяется на фоне какого-то уже утвердившегося истолкования природы, истории, мира, мироосновы, т. е. сущего в целом.

Всякий гуманизм или основан на определенной метафизике, или сам себя делает основой для таковой. Всякое определение человеческого существа, заранее предполагающее, будь то сознательно или бессознательно, истолкование сущего в обход вопроса об истине бытия, метафизично. Поэтому своеобразие всякой метафизики — имея в виду способ, каким определяется существо человека — проявляется в том, что она “гуманистична”. Соответственно всякий гуманизм остается метафизичным. При определении человечности человека гуманизм не только не спрашивает об отношении бытия к человеческому существу. Гуманизм даже мешает поставить этот вопрос, потому что ввиду своего происхождения из метафизики не знает и не понимает его. 

То есть особенность хайдеггеровского понимания гуманизма заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею множественности гуманизмов. В зависимости от идеологических построений, реализующихся в концепциях гуманизма, он считал правомерным выделение разных версий гуманизма. При этом он исходил из того соображения, что гуманизм — это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе.

Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.


Политология. Универсальная шпаргалка

перейти к оглавлению

1. Место политологии среди гуманитарных наук

Политология развивается в тесном взаимодействии с другими гуманитарными науками. Их всех объединяет общий объект исследования — жизнь общества во всем многообразии ее конкретных проявлений.

Сегодня невозможно изучать сложные политические процессы, не учитывая взаимодействие общественных (гуманитарных) наук.

1) Политология тесно связана с экономикой. Экономика дает соответствующее обоснование реализации экономических...

Математические формулы. Шпаргалка для ЕГЭ с математики

Формулы сокращенного умножения

(а+b)2 = a2 + 2ab + b2

(а-b)2 = a2 – 2ab + b2

a2 – b2 = (a-b)(a+b)

a3 – b3 = (a-b)( a2 + ab + b2)

a3 + b3 = (a+b)( a2 – ab + b2)

(a + b)3 = a3 + 3a2b+ 3ab2+ b3

(a – b)3 = a3 – 3a2b+ 3ab2- b3

Свойства степеней

a0 = 1 (a≠0)

am/n = (a≥0, n ε N, m ε N)

a- r = 1/ a r (a>0, r ε Q)

m...

Русский язык и культура речи

перейти к оглавлению

1. ЭЛЕМЕНТЫ И УРОВНИ ЯЗЫКА

Характеризуя язык как систему, необходимо определить, из каких элементов он состоит. В большинстве языков мира выделяются следующие единицы: фонема (звук), морфема, слово, словосочетание и предложение. Единицы языка неоднородны по своему строению: простые (фонемы) и сложные (словосочетания, предложения). При этом более сложные единицы всегда состоят из более простых.

Самая простая единица языка – это фонема, неделимая и сама по себе...

законы диалектики

Основные законы диалектики.

1)Закон единства и борьбы противоположностей.

Этот закон является «ядром» диалектики, т.к. определяет источник развития, отвечает на вопрос, почему оно происходит.

Содержание закона: источник движения и развития мира находится в нем самом, в порождаемых им противоречиях.

Противоречие – это взаимодействие противоположных сторон, свойств и тенденций в составе той или иной системы или между системами. Диалектическое противоречие есть только там, где...